Живые традиции Горного Алтая. Этномузыкант — о шаманизме, горловом пении и магии кочевников
Туристы нередко путают Алтайский край с Республикой Алтай, хотя это два совершенно разных региона России. У них даже столицы разные: Барнаул находится на солидном расстоянии от Горно-Алтайска. Корреспондент MIR24.TV решила сравнить эти два удивительных, но таких непохожих Алтая. Что именно манит путешественников в Горный Алтай и как местным жителям удается сохранять свою самобытную культуру и древние традиции? О прошлом и настоящем своего народа рассказал выпускник Российской академии музыки имени Гнесиных — популяризатор алтайского фольклора.
Взгляд извне
Первая ассоциация с Алтаем — это, конечно же, величественные горы. А вы знали, что тот самый загадочный Манжерок из популярного советского хита 1960-х годов находится совсем рядом с Горно-Алтайском, именно в Республике Алтай? На юго-востоке регион граничит с Монголией, а на юго-западе — с Казахстаном. Неудивительно, что культура алтайцев стала уникальным феноменом, вобравшим в себя лучшие черты тюркского и монгольского наследия. Наверное, поэтому каждый путешественник увозит отсюда свои собственные, глубоко личные впечатления.
«Алтай удивительное место, куда точно стоит съездить. Я была на Алтае несколько раз с рабочими целями. Это совершенно уникальное место. Алтай многие ощущают единым живым организмом, поэтому там происходят чудеса. Мало того, сами местные жители верят, что у Алтая есть три уровня: первый уровень верхний, небесный; второй среднеземной; и третий подземный. У каждой горы, реки, водопада и родника есть свой дух, хозяин. Местные его называют «эйзи. Шаманы считались проводниками, посредниками между этими мирами. Когда мы снимали эти чудесные травы и окружающую красоту, к нам пришел один шаман. Он сказал, что самое важное в жизни каждого человека это возможность быть в единении с природой.
Главное, не попасться в капкан стереотипов, потому что не одним шаманизмом интересен Алтай.
«Пожалуй, одно из лучших времен для поездки на Алтай это апрель-май, потому что в этот период начинается пробуждение природы, тают снега, реки становятся полноводными и появляются первые цветы. В это время уже можно отправляться в походы к разным водопадам, на экскурсии на лошадях и квадроциклах. В мае начинает цвести маральник. Это удивительное растение, которое часто называют алтайской сакурой. Все склоны окрашиваются в нежно-фиолетовые и розовые тона. Это волшебное время для съемок и наблюдений. Мне особенно запомнился Чуйский тракт в районе слияния двух рек Чуя и Катунь, делится путешественница.
И все же попробуем сместить фокус с природных достопримечательностей на более глубокие и сложные темы, связанные с национальной идентичностью людей, которые радушно принимают гостей со всего мира.
Хранители знания
Равиль Лиров известный в фольклорных кругах мультиинструменталист. Он виртуозно владеет сложнейшей техникой обертонового горлового пения. Его детские годы прошли в Горно-Алтайске. Когда в 1999 году заслуженный деятель искусств Российской Федерации Владимир Кончев открыл там при детской музыкальной школе №1 Алтайскую студию мальчиков «Алтай, Равиль стал одним из ее первых учеников. Там ребят не только обучали игре на алтайских национальных народных инструментах, причем каждый год добавлялся новый, но и водили в походы, знакомили с азами национальной борьбы. Сформированный из учеников оркестр часто ездил на гастроли.
Почему в студию принимали только мальчиков? А это яркое проявление патриархального наследия. У алтайцев хранителями культуры и традиций всегда считались только мужчины. И знания передавались от отцов сыновьям из поколения в поколение.
Профессиональный путь талантливого музыканта продолжился в музыкальном училище Новосибирска, а высшее образование он получил уже в Москве окончил факультет фольклорного искусства Российской академии имени Гнесиных.
За эти годы он успел объездить с концертами множество городов в России и за рубежом, пожил около года в США, но вернулся на Родину и продолжает знакомить публику с алтайской музыкой. Исполнитель отмечает, что она везде вызывала и вызывает неподдельный интерес публики.
Равиль, сколько сейчас народностей проживает в Республике Алтай?
Равиль Лиров, этномузыкант-мультиинструменталист, автор текстов и музыки, аранжировщик, мастер горлового традиционного алтайского пения (кая): Вообще общее название алтайцев Алтай-кижи, то есть «человек Алтая. Те, кто проживает на территории Горного Алтая, именно так себя называют. Есть южные и северные алтайцы. Но существуют совсем малочисленные народы: теленгиты, телеуты, тубалары, челканцы, кумандинцы и другие. Количество отдельных этнических групп не превышает пяти тысяч человек. Поэтому их относят к коренным малочисленным народам. Моя мама тубаларка, бабушка по материнской линии тоже. Я сам себя считаю алтайцем, но и тубаларом, конечно.
Какие самые яркие особенности быта у коренных народностей Горного Алтая вы бы выделили?
Равиль Лиров: Алтайцы всегда были кочевниками. Пасли скот, постоянно были в движении. Так сложилась сугубо кочевая особая культура, в которой основные праздненства в течение года были связаны с лунно-солнечным календарем. Традиционные алтайские юрты называются аилы. И даже внутри них соблюдалось строгое зонирование в соответствии с календарными циклами. Главные ритуалы всегда приходились на период растущей Луны.
Алтайская кухня тоже отражает кочевой быт, поэтому в ней много мясных и молочных блюд, отличающихся высокой калорийностью и питательностью. В основном баранина или внутренности барана, чай с молоком, солью, маслом и толокном, чтобы лучше насытиться. В этом отличие кочевой чайной церемонии от направленных на сугубо эстетический эффект чайных церемоний Китая.
У алтайцев считаются важными даты, связанные с 12-летним циклом. То есть 12 лет, 24, 36, 48 и так далее. Их отмечают как своеобразные юбилеи. Считается, что это важные этапы в жизни человека.
Расскажите, пожалуйста, о традициях, которым до сих пор стараются следовать современные коренные жители Горного Алтая?
Равиль Лиров: По сей день важным личным праздником для каждой алтайской семьи остается «Койу кӧчӧ, который отмечают, когда ребенку исполняется годик. Во время него даже в наше время совершают обряд обрезания волос «Чач кезиш. Это первая стрижка ребенка в жизни, начало нового этапа. Мальчикам волосы обрезают по бокам, а на макушке оставляют длинными, чтобы начать отращивать кеjеге косичку от макушки. Ее носят все алтайские мужчины. Девочкам просто немного ровняют длину или просто срезают немного от челки, чтобы можно было тоже заплетать косу тулун. А состриженные волосы женщины клали в особый кармашек своего национального костюма чегедека: там со дня появления ребенка на свет уже хранился кусочек пуповины. Его берегли потом всю жизнь с волосиками годовалого дитя.
Во время стрижки таай, брат со стороны матери именно ему доверяют этот торжественный процесс, говорит разные благопожелания, по-алтайски «алкыш, и дарит либо барашка, либо жеребенка, либо козу. Девочкам принято дарить украшения на косы.
Таай еще проводит «Тужак кезери обряд разрезания символических пут. Ножки ребенка обвязывают либо белыми веревочками, либо ленточками, а потом торжественно разрезают, чтобы он легко шагал по жизни и достигал вершин. И после этого начинается застолье. Важный момент: не должно быть ни капли алкоголя. Это же детский большой праздник, и жизнь ребенка не должна быть горькой.
Стоит подробнее рассказать о «Чач кезиш в контексте девочек, ведь алтайский народ всегда очень трепетно относится к волосам и видел в них источник жизненной силы. Когда-то для девочек это была единственная стрижка в жизни. Незамужние девушки заплетали раньше нечетное количество кос, а выходя замуж, носили две как символ рода жены и рода мужа. Это метафорические дороги мужчины и женщины. В церемонию традиционной алтайской свадьбы обязательно входил «Баш-ӧрӱ обряд заплетания кос. Причем если до замужества носили косой пробор, то после вступления в брак он должен быть четко посередине головы.
Если говорить о моей семье, то годик дочки мы отметили именно по-алтайски. Конечно, в более современном варианте. Накрыли столы, обрезали волосы, открывали дорогу, кормили огонь. Это еще один интересный ритуал, уходящий корнями в шаманизм. Раньше он подразумевал жертвоприношение. Потом кочевники отказались от кровопролития, начали использовать в качестве подношения огню продукты белого происхождения: масло, молоко, соль. Всем этим кормили пламя, ведь его считали живым организмом. От него поджигают можжевеловые ветки и окуривают пространство аил, то есть традиционную алтайскую юрту. Ну, или то место, где проходит праздник. Потом только дяди и тети подходят к ребенку и вновь говорят слова благопожеланий.
Да, еще интересный момент. Отец должен съесть блюдо из шеи барашка, а позвонок из нее потом вешали в аиле на женской половине. По их количеству можно было определить, сколько в семье детей. Люди верили, что эти косточки даруют детям здоровье. И они сохраняются до тех пор, пока дети своими детьми как бы не обзаведутся. А потом позвонки могли сжечь в очаге родительского дома.
Природа и эпос
До сих пор в алтайской народной музыке сохраняется звукоподражание природных звуков. Вы виртуозно исполняете при помощи голоса подобные композиции. С чем связана эта особенность, ведь далеко не у всех кочевых народов можно встретить в музыкальном фольклоре подобные приемы?
Равиль Лиров: Это так называемые Аҥ-куш тардылары или ан-куштардын поэзиясы звуки птиц и зверей. Скажем, якуты тоже используют хомус для эффекта звукоподражания. В кочевой культуре музыкант был все время в движении. Садился на коня, вешал на шею комус это алтайская разновидность варгана, «родственник якутского хомуса, и ехал куда глаза глядят. Например, в тайгу. Там брал инструмент и начинал общаться с кукушкой. Поэтому даже месяц май по-алтайски так называется «кӱӱк ай.
Еще часто встречается в музыкальном контексте подражание карканью ворона, ведь в шаманизме он считался духовным символом. Ритм бубна всегда напоминает топот копыт. Напомню, лошадь всегда была символом кочевой культуры.
Блеянье барашка, завывание волка все это тоже используется в алтайском фольклоре. Не обязательно использовать только комус. Можно играть на топшууре и икили, при этом себе подпевая. И конечно же, визитная карточка алтайской традиции это горловое пение кай. Данная техника под национальными названиями присутствует у ряда народностей: тувинцев, калмыков, бурятов, монголов. Она характерна для бурято-монгольской ветви, но хотя алтайцы относятся к тюрко-монгольской, все равно горловое пение всегда было неотъемлемой частью вокальной традиции.
Техника обертонового пения чрезвычайна сложна. Где-то выделяют пять стилей, у нас их три. Но самобытность алтайского фольклора в том, что в такой манере в основном поют эпос, то есть облекают развернутые хроники сказаний и легенд в музыкальную форму. В наше время их объединили в 18 томов под общим названием «Алтай баатырлар «Алтайские богатыри. Их издал Научно-исследовательский институт алтаистики имени Сазона Саймовича Суразакова, а хранятся эти книги в Национальной библиотеке Республики Алтай имени Михаила Васильевича Чевалкова. Из поколения в поколение сказители передавали устные сказания, таким образом накопился огромный литературный пласт. И только в нашем регионе их поют на алтайском языке именно мастера горлового пения. В соседней Туве сыгыт, так его там называют, предназначен для малых форм непосредственно песен. А у нас поют именно такие долгие эпосы.
Все части «Алтай Баатырлар имеют определенную структуру. Рассказ о пути и подвигах героя предваряет вступление своеобразный зачин. В нем обязательно исполнитель выразит благодарность музыкальному инструменту, на котором он играет: чаще всего это топшуур. И только потом переходит непосредственно к сюжету. Главные герои Очы-Бала, Женщина-богатырь, Алтай-буучай, Алып-Манаш. Похожие эпические формы и мотивы можно отыскать и у других народов. Самым масштабным, если я не ошибаюсь, считается киргизский «Манас, но его обычно просто декламируют. Уместно вспомнить в данном контексте якутский эпос «Олонхо, бурятский «Гэсэр, татарский дастан «Идегей, башкирский «Урал-батыр. К слову, горловое пение в Башкирии называется узляу, а на Алтае, повторю кай. Поэтому исполнителей называют «кайчи, то есть «певец, владеющий техникой кая. Подчеркну, именно они исполняют эпические произведения.
А чем алтайский топшуур отличается от казахской домбры?
Равиль Лиров: Две струны казахской домбры настраиваются на квинту, а алтайского топшуура — на кварту. Раньше этот инструмент вырезали из цельного куска дерева, а струны изготавливали из бараньих жил или сухожилий. У домбры гриф тоньше и длиннее, что позволяет исполнять сложные виртуозные композиции. На древних же образцах топшуура гриф, напротив, очень массивный. Он служил сказителю в основном для аккомпанемента во время пения, поэтому для игры было достаточно простого перебора. Кроме того, в алтайской музыке нет циклической формы, аналогичной казахским инструментальным кюям для домбры или кобыза. К слову, аналогом смычкового кобыза у нас выступает инструмент икили. Его две струны, сделанные из конского волоса, также настраиваются на кварту.
Говоря о музыкальных инструментах, не могу не упомянуть, что в 2024 году на центральной площади Горно-Алтайска появилась огромная деревянная копия топшуура. Ее изготовил народный умелец Владимир Уханов по задумке музыканта Артема Чепконакова. Воплотить этот проект в реальность помог их коллега Андрей-Шонкор Модоров.
«Шонкор переводится на русский как «сокол, и в этом имени отражается еще одна самобытная традиция: практически у каждого алтайца есть два имени. Меня, например, бабушка в детстве ласково звала Ахчабай.
Замечательно, что молодые алтайцы бережно относятся к своей идентичности. При этом они остаются открытыми внешнему миру, стремясь со временем вписать в исторический контекст родной культуры собственное весомое слово.